【閱讀心得/書評】生死學十四講
因任何人事物而感到窒息時，這裡能夠置入跳脫字元，一起改變一下文意吧
跳脫字元（escape character）就是當程式語言要表達不同語意時，常常會利用像是反斜線（backslash）讓後面接的東西變成不同於其原先的意涵。當初在「試圖」上手 python 的時候，小傑老師講課時剛好解釋到這個，讓（很會聯想的）我覺得跳脫字元很有詩意（？）
這次余德慧老師的《生死學十四講》（心靈工坊出版），可以說成是一個關於「生」的跳脱字元，當你感到你在現在這個語意中走失了、偏執了，不妨把「你」放置到跳脫字元後面，提供自己另一種可能性。
先打一劑預防針：
如果你對老莊、佛學強烈排斥，也沒特別希望思考人生意義的話（的確不少朋友覺得不需要，尤其是可能會因此感到痛苦的話），那便不需要對這篇文章抱有太大的期望 🙂
作者使用 4 大章節分成 14 講，討論生死學的各種主題。
其中我會著重在第一和第二章節，也就是生死學的鳥瞰、生死學的進路，一方面是介紹一些名詞（釋義），並且提出我的看法；另一方面是後面兩個章節的內容，對我來說，故事成分比較大，還望留給對於此書有興趣的朋友自己閱讀，而且比較鬆散，有時會提到有趣、但又不知如何與前兩章討論的主軸對上的名詞，所以就以關鍵字句的形式交給各位啦！
一、生死學的鳥瞰
生死學將引領我們走向何方
我們腦袋裡面有個稱作「心智」的東西，有著四種特性：掌握事情（mastering）、秩序（odering）、行道（way to go）、經營計算（calculating），它專為透過「常人」的生活型態以獲取「常理」。生成「常觀」。
這樣的心智會成為 ego（我）的一部份，想辦法維持秩序、對生命進行籌劃，這種狀態叫做寓居於世（being-in-the-world）。簡單來說就是你會希望壞事趕快結束、恢復原狀，而好事最好還要更進步、好上加好，並且以上使用的手法要遵循倫理。
然而，站在心智自我對立面則是「諦念處境」，「諦」指的是完全的、徹底的意思。
遇見生命那個從來未知的底部，即是一種決斷，這般「於常人的常觀裡頭發生斷裂」，就是諦念，也就是跳脫了「常人」的狀態。
「諦念」是過去繁華綠葉，萬般想法紛飛，突然這些東西都破掉了，不願意再去想了。
生死學的兩大目的：
- 了解常人的生活是如何地被觀看、被理解；
- 用另一種方式看待死亡，讓死亡也變成是一種存在— — 打破以自我為中心的「我的存在」（使得人能夠被包含於一個更大的本體中，而此時的存在就不侷限於個人的存在）
看見存在的遮蔽
「諦念」的發生，暗示了人們目前的狀況，很可能是種「遮蔽」。而常人的心智會依照其特性，自動彌補生活中的「斷裂處」，而彌補的時候稱作「福祉」（keep blessings)，是個保護裝置，以防死亡使得心智自我消融掉、常人狀態崩解開來。
為何是種遮蔽呢？
因為常人面對死亡時，保護裝置會出現三種現象：
1. 認為死亡與自己無關
2. 不當真地去意識到自己真的會死
3. 對他人死亡的漠然（因為他人的死永遠不是我的死）
而保護裝置（所帶來的遮蔽）其實按照了三層機制進行制約，制約常人活著：
第一層機制 Otherwise Than Being (OTB) ，「不再是你存有的狀況」
可惜哎，OTB 這段我並無法因為作者單一的解釋了解其真正意涵，也無法藉由自行上網搜索（慚愧慚愧）稍稍撥開迷霧，更不知道是否為作者所述的一種「機制」。
我想到的解方只有把整本書啃完兩回（偏硬？！！），再回過頭來看 OTB 之於你的關係，可能感受上會比較澄澈一些。但我們還是可以藉以下作者的描述去儘量揣摩：
作者呢，一開始敘述 OTB 是一種「狀況」，又稱 OTB 談的是人的造作面（我的翻譯：「生」外之物），並且指稱 人的特性變換 有分合法與非法，而這些刻意的變換為 OTB。
後來，再次解釋了 OTB 的意思是：「我們透過存在的方式去創造一種非自身的造作物，一般來講稱之為成就。」
並且舉了例子：
「生死學強調的是：常人世界的本質是滴水不漏的，但是『破裂』常常讓我們第一次窺知，原來我們活在 OTB 而不察。 ……
人類所有的倫理、價值，全部都是靠 OTB 製造出來的。我們活著就必得維持家族、家業，以求永續經營，這是一種不自主的對外頭像，此種投向會生產出一個世界，但寓居於這個世界的人涉他自己，不是他自身。」
第二層機制 be thrown
在被拋的狀態裡，人跟世界掛勾是必要的，也就是說我們必須要以一種實際而非空幻，並符合背景的方式生活。
人在不同環境狀況下，猶如一組詞彙被拋擲到不同的上下文當中，便被迫以文本脈絡所指定的姿態呈現。
然而，被拋與 OTB 的關係到底是什麼？其實，只要是常人，都無法不被拋，也無法以抵觸 OTB 的方式過活。
第三層機制 be fallen
很類似於左邊鄰居的一個用詞：較真。我自己的翻譯是「沈浸地接收與回應」。
而作者用學術上的名稱「沈淪」、「落身」，作為這個機制的中文，也很有畫面感。
沈淪在這邊並不像是平常對話上，有種耽溺、墮落的負面意思，而此處的「沈淪」就是人對於生命的大大小小事件，產生無數的感覺，從而引發人生滋味。這樣製產滋味的過程，隱涵了必然性，也就是說這個過程，構成了活著「不得不這樣做」的情形。
我認為，第二與第三層機制講述的東西有些類似，或肇因於我對哲學、思辨的薄弱基底，或源於其本身即是同一件事情的兩個角度，因切入點不同，而解釋成了兩種獨立的機制。
而這三個機制又組成了常人的活著，有著下列結構性質地活著：分別為前置結構（fore-structure）、操作結構（operational structure）、底景結構（containment structure）。
前置結構就像一隻小苗，被種在指定的土壤、盆栽或是其他場域、有著被指定的基因與習性，但並不完全決定這個種子之後的發展。
被種之後，人便可以經由操作結構的特性，實際管控自己，完成自身。
一個人收到支持地活著的所有情況，就是底景結構。像是研究上的學術機構資源豐缺、人脈圈的階級之分、歷史背景（時事動態）等等。
存在者能否了解存在
存在者，說白了就是一種自我認定（self-identitiy），而自我認定是受到上述結構化「封存」過後的最終產物。
存在者不能了解存在的原因，即在於我們早已經過 Otherwise Than Being, be thrown, and be fallen 這三個機制以及上述結構性，進行了自我封存，而後產生出一種自我認定去辦別「我是誰」。
這樣的封存作用也表示了，當我們遇到了他者的死亡，並無法引起我們對自身將會死亡有真正的覺悟，頂多只是不反對這樣事實，卻在日常生活裡以「我不會死」的情態去面對各種事情。
二、生死學的進路
抵達無蔽的領會之前
由於「活著」是由兩大元素「時間」與「空間」組成的，所以我們都以「當下」活著的形式呈現那個「乘載著過往閱歷」的我們。
從過去的一個位置、發生過的事情，一直到現在的位置、正在發生的事情，外加一個名為「自我」的封膜，這整組稱作「此在」（Dasein: Da 到達於此；Sein 所成為是）— — 也是活著的最小單位— — 包含了「身體的感覺與神經系統」、「身體的物裡與化學反應」、「我對於『我是誰』以及『我為何在此』的認知」。
另外，每個常人的此在，都是由每次發生（happenings）與個體相互影響設定而成的，換句話說，就是我們與生活中的相關事件會有牽扯、需要打交道。
值得一提的是，需要和「每次的發生」掛鉤的人，只有常人（也就是我們頭腦裡若有心智透過常人的生活型態，以攫取常觀，那我們就是「以常觀生活的常人」）。如果當今天我們不再為世上之事操煩，亦不在世上打交道，也不會向外地製造「非屬自身」的「外造物」、不讓 OTB 這個機制引導我們的生活，那麼，我們就類似「此在」的初始值，不會與事件們有所牽連。
然而，我們幾乎不能脫離常人，意即：我們總是依倚著異於自身存在的自己（經機制封存過後），使得那些被各個發生所規定的 Dasein 成為活著的最小單位。「你我的每一剎那都是被佔據的，」因為被所有的操心與在意等等的「外作物」淹滿了，而這，是無法以意念抵抗之，抑或保存之的 — —因自己與「他者」一來一往的迴圈佔據了此在 — —我們活著的最小單位都被佔據著。
以上這段抵達無蔽的領會之前，是我擷取作者的內容加以整理，大綱就是「此在」的意思（我用了粗體標示），以及「此在 Dasein」可以往兩個方向：有 OTB，以及無 OTB（接下來會講到這跟默存有關）。
活著的雙重
當人「外造化」事物時，就是在對發生「意義化」、「價值化」。
我覺得這句對我而言，有著衝擊感受的原因是：
我能在頭腦中，理解這樣思考模型其吸引人之處：人們都說要與他人連結，才會產生有價值的感覺、幸福的況味。然而，這樣一群人們似乎都堅信人類只能完全依照「意義」而活，彷彿「生存」外加「意義」就是「生活最至高無上的層級」。若我戴上以這群人們作為鏡片的有色眼鏡，他們儼然就把人分成三大階層：
第一層的人不明「意義」為何物（直叫人生死相許？😂），並且第一層直望第二層人產生欽羨之情；
第二層的人，追求外造物所擄獲的他人認可，
最高層的人看見名、權、利之外值得追求的事物， 並且與他者建立連結，數億個連結無論是權勢而功利地、友好而大愛地、輕易而怠忽地，還是真摯而親密地被建立，最終都只不過是因連結賦予的「意義」足以促發共鳴（指向了世界上的人與己），而感到心動不已：多數人謂之「幸福」。
我雖完整地被 OTB、be thrown、be fallen 包抄，也被其完整封存，並活在結構化的自我認定當中（也因此一廂情願地，將絕大多數的人分成以上三層，也在被貼上「無意義」標籤而感傷之情事在所多有）但作者劈頭揭露了「常人」因 OTB 之故，藉外造化產生意義，並、產製 self-identity，其實不是唯一之路（常觀的對立面：諦念） — — 我接收到了三層外的選擇，而這個選擇我早已擁有，但少被再次觸發，也就是「無意義或價值」的「存在」，也叫做「虛無」。
這樣令我衝擊的論點，也同時讓我萌生親近之感（似曾相識）。
外造化是建立心智自我的必要手段，心智自我必須說服自己— — 我所做的某件事情帶有某種意義或是代表我活著的狀態。
畢竟人的 Dasein 可能分為兩種，一種是絕大多數擁有心智自我的人，其絕大多數時候的 Dasein 就是「我變成如此這般」，因為我們會使用心智，去了解並且對過往的事情詳加解釋並反思（reflection）。像是「我希望我的這一生要立言立得立功」、「要活出自我」、「希望能平凡地過完人生」、「我要奉獻自我完成大我」等等，其實都屬於期待自己意義化非自身的東西，以賦予其價值。
Dasein 的另一種，則是我雖「在此」，但我卻「默存」，以一種無以名之（Il y a）的方式在此。若一個人保持在「默存」的狀態裡，則他即為虛無，沒有意義（但這邊的「沒有意義」不帶有褒貶喔～）。
若兩種 Dasein 在一個人身上兼而有之地綻放了，那便同時有往第一種「心智自我的外造化」以及第二種「默存」走去，即存有「Dasein 的雙重性」。
那麼人是否可以在「二律背反」的情況下，如上述同時存有：
- 如臨終病人般登出「世界」的默存
- 較真的性情呢？
即使大多數人都長期待在這二律的兩個端點，但作者表示兩者的雙重性，就是生死學在處理的議題。
不過，這邊我並不完全認同書中所道：
人不能完全否認自己活在世界裡，也不能完全承認它，如果完全承認它（活在世界裡），人會變得很愚蠢，因為這些東西終有一天會毀滅，如果人把所有的雞蛋放在這一個藍子裡（『心智自我外造化』的世界）變會覺得很慘忍。反之如果全部的雞蛋都放在「默存」的存有裡，則不知道自己在做什麼，將無法與他人在一起。
看完這段我就反問自己啦：便會覺得慘忍然後呢？不知道自己在做什麼，將無法與他人在一起，所以怎麼了？
我無法被類似「萬事需行之以中庸之道」的觀點說服（即使該邏輯是吸引人，而且一定程度上有著合理性），因為行之中道的根本方向就是「不希望往極端偏頗」。
但事實上，生活中的所有事如果都必得「求中道」，那中道本身就是一種極端，彷彿只要某一件事情做得傾斜了些、一些選擇定得偏袒某方了點，就會造成很多自己不希望造成的後果。
若想真正不偏廢任何一個極端，我個人會採取的觀點是：認知到（recognize）自己可以有多少、有什麼樣的選擇，並且確知（acknowledge）擁有選擇「中道或極端」的餘裕 — — 或甚至當你心中無中道與極端之分，那便很有可能明白、成為「默存」這樣的存在。
作者另外提到，他認為默存是一種存有、一種生活的底景，而心智向外價值化、意義化的世界是底景活出來的圖像（Figure-Out）。而默存雖是虛無，但它卻是外造化事物的底景，支撐起這個被自我封存的每個此在 Dasein。
越接近死亡越靠近默存
作者大多從臨終病人身上看見默存，因自我封存的遮蔽已經沒了，對死亡有畏懼之心的感覺已經不復存在。
雖然我們活著大多都是需要「心智自我」的認識能力、知能性去看待 Dasein ，並且以心智自我的立足點，對生命的斷裂處進行修補，進而以為常觀就是不能破的。
生死學之所以和一般精神科或是心理學，交給你的東西有所不同，是因為生死學對於生活的斷裂或是諦念產生的每次瞬霎，允許我們不強制自己去縫補它，我們便能從「因 Otherwse Than Being 等等的機制與結構而被封存的」自我這個位子下來，看到更寬廣的選擇，或許斷裂之中還有「常觀」想像不到的光可以引介給自己。
作者在書中亦提到，海德格告訴我們能夠從「常人」轉為本真存在（有諦念、有斷裂處，理解默存這種存有方式），其中最主要的方向是：「先行向『此在』揭露喪失在（自己）是常人的情況，並把『此在』以棄己的方式獲得自由」。這邊的棄己指的是把常觀所擁護的個體化去掉，回到無各色機制與結構會遮蔽掉的「此在」而活，即從常人轉為本真。
生寄死歸
人什麼時候可以了無遮蔽？
作者借了一個例子鋪陳、闡述：一位醫生得知罹患肺腺癌而發生了「生死極限」帶來的迴轉：當他得知自己得了癌症時，「看著窗外，景色依舊如畫；想想自己，卻即將與他別離，獨自飲泣，久久不能自己」，這是因為絕大多數人類都是「同質地對未來展開無線投射，以為此在是永恆」的慣犯。
答案是諦念。也就是我們安然於世時，便可阻斷「同質地對未來展開投射」。作者在書中表示對於諦念的認識包含以下幾點：
- 平時多處「常人狀態」的我們，諦念就相當於對 be thrown 還有 be fallen 的確認，因常人狀態時的此在，很像是花盆、培養皿一般，參透死亡而產生諦念之前（即花盆碎裂前），所擁有的斷裂處，其實促使著我們往「落地歸根」的存有狀態開放（大多數你我）都無法想像大地的存有之意。 當儒家告訴我們「要把生命扎跟於花盆裡，最好對社會有正面影響力，這樣花盆才有價值」時，諦念的存在告訴了你，你還有不同的生活方式做選擇。
- 對自己於世沾黏、「在世界上巴著」的緊張與放大感鬆脫一些。
猶如佛教所言之「遊戲三昧」（遊戲性的專注）、莊周夢蝶提到的現實不一定就只有一個。
人不妨試試不要倚仗「常觀」，讓自己破掉 — — 不再巴著現在的身體狀況、不再倚靠此刻的所謂善念與惡念、不再因年輕或資深而自豪。 - 了解「此在」（即 Dasein: Da 為到達於此；Sein 為所成為是）的不完整性乃來自於「自我認定」（上面已經討論到了「自我認定」這個產物是經過結構化後封存的結果，有遮蔽性、不完整性）。
雖此刻我們可能舒舒服服（或是不舒服）地在「花盆」內無可厚非過著生活，不過，我們事實上還能有一種選項：「覺察、警覺」，這允許我們跳脫遮蔽性而邁向完整。 - 對死亡的憂慮與恐懼並非壞事，畢竟這可能讓你我發現「自己被拋於世」，因而震驚 — — 知道自己被拋，就是「將此在視為緣在」的第一步。
這段之後的宗教意味相較之下偏濃厚：
這裡的「緣在」就是佛教常常講的「緣」，但是又更為廣義。所有「有事發生」、「無事出現」的「可能」就是依緣而定，而人們通常都會因此不自主地陷入「可能」（某種情境）的組合。（附帶一提，這樣的說法讓我想起或許「緣」，狀似遊戲設定的主線，其它支線的劇情最一開始都和主線一樣，如同平行時空般無限分裂）
作者更延伸出，因上述的不自主性，「個體以活著的自我當作判斷事物的標準，認識世界」本身的局限性（因為我們不可能一次滿足所有情境組合）。
例如《莊子》中的蚍蜉，因其壽命不久於一個夏季，要它覺知冬季的存在，似乎不可能。
同理，人類若每天堅持依照最近很熱門的「肯定自我、建立自尊、以己為傲」這種將自我放大到超乎「一個體之於所有存在（包含諦念這種虛無）」的比例，那又如何能夠以其他「非自我」的角度去關照存在呢？
跳脫這種因為 Other Things than Being（心智自我「向外」的造作物）而產生的觀點、跳脫對未來同質性地投射，就得先有諦念，而諦念往往來自於人真切意識到自己之死、產生切身焦慮感的時刻。
這時候，人的所見所識便因遮蔽性的褪去而有所不同（亦即脫離身而為人的常觀）。
三、瞭解臨終過程
進入願有決斷
對於臨終病人的 OTB 破掉之時，因著身體的萎損 ，常常會進入「願有決斷」，替臨終者準備未來「決斷」的到來。
準備什麼呢？
其實就是協助人不再規避死期：不再巴著「把握當下」那些充實地做事情、製造更多外造物的時間；不再巴著以前感官所感知、認識的「現成物」，例如名望、道德認知、成就、驕傲之處，甚至所謂的人生況味等等。
關鍵的重病現象＆ 重病之後的生命時光
這裡，作者延伸前幾篇討論到的觀點，並提出新名詞再進行舉隅：在世的「能在」以及「存在」的能在。
人物故事敘述後，有一段引起我共鳴的話：
《金剛經》有句話說「心無所住而生其心」，此時的病人會發現他已經沒有居所，但他依然在這種狀態下有意識地生其心。……
「我執」就是「心有所在」。
人之所以失望、難以明白自己什麼落到如此境地，主要是因為他擁抱住他的自我。一旦他的「自我」破碎，他便可以用一種更廣闊的、跟宇宙共生的感覺來生活。「心無所住而生心」就是一種宇宙的感覺，很寬廣，也可以說是一種「無我」。
除了病人的心態階段之轉換，作者用實例詳釋重病病人，其自尊心的需求，與病人所渴望的「慢意的真切陪伴」，還剖析了生活方式的心態細節、時間與世界對於他們的意義，以及試圖接續他們自我認知的方式。
其他章節也有有趣的地方，但因為作者的邏輯和解釋，並無法讓我知道與前幾篇較為基礎之處的關聯（例如一些我沒選放進來的「宇宙意識」及「人類集體基因庫」云云），有種老高在 YouTube 傳遞資訊的即視感 🤣，就不需要在此說明太多（我自己來說的話也會說不清）。
這邊就列幾個或許可以引起興趣的主題，讀原文的話，上下文意會比較連貫，也不用怕我解釋作者意涵有出差錯。
- 人生自我三階段（超個人心裡學）
- 面皮與歸屬焦慮
- 經過一連串反意志過程而進入心智自我始料未及的宇宙意識
- 身心一元在臨終病人身上的呈現
- 靈、人格，與存在
- 海德格的「道說」與「小說」
- 在意念器官、知覺器官、感覺器官相繼消失後，會有一個「擬象」的存在意識（已無心智自我）
- 宇宙之機 — — 滅生相續
四、底線地活著
- 將斷裂與連續納入過活的狀態，不把「一切皆空」當作生命的全部，也不把「生命要（會）永永遠遠」當作一切
- 瀕死狀態時，無意識但仍有知覺的世界，人能感受到光、念、情（Agape 慈悲）。
這種屬於無特定對象的、發散的愛，而非情慾。
人在世不免俗的因對家人、親友知情慾而「卡住」，希望能常常陪伴、或是保持距離感等等。更切身的例子也就是作者提到：做一件工作或任務，會伴隨著一個框框，工作做得好或做不好，你會因為外界的評價而感到榮耀或羞辱。這樣區別好壞的狀態，是一種「擠壓」，而當人已經進入瀕死的無世界狀態，知覺就會經歷 Agape，擠壓狀態便不再有了。 - 遊戲三昧 — — OTB 的解方：隔著距離，觀事態發展；任何悲喜都是流動狀態，不立亦得。
- 無住心智：平靜對待「成（事情變到這個樣子）住（事情維持這樣）壞（事情不是這樣了、變調了）空（事情沒了）」。
書中的結語之前，作者提到了覺得矛盾，但某種意義上而言，又好像不背反其原先觀點的敘述：
即使最後要回到宇宙的母體，放棄我們的心智，但心智不是我們譴責的對象。生死學中強調的是不仰仗現在的心智，甚至過度擴大心智以為就是宇宙的全貌，而受到長時間的苦痛。反之，我們能夠透過靈性空間的觀點，關照我們在人士的作為 — — 也就是「療癒」，回到本心的純粹。療癒可以實質藉由無私的奉獻，例如濟貧、義診，進而體悟「平等、慈悲、無關社會地位」等靈性經驗，再轉化為日常生活的各式療癒。
我感到矛盾的點，在於「療癒」這個行為近似最一開始所述的「彌補」，彷彿因為日常的斷裂處有時，需要「療癒」去彌補生活破掉的地方。另外，參與無關社會地位之活動，既無遊戲三昧（因為區分了無私奉獻是為靈、追逐名利是為碌），又有濃濃 OTB 味道 — — 好像我向外造作了一個透過義行的療癒行為，就能達到靈性空間。
雖不知這樣的想法對作者是否公平，我也無意對義工或志願行為貶低（畢竟我自己目前的確支持志工活動的，除了實際起身而行過之外，不要求量化回報的善行同時也是我希望提倡的事情之一）。
如上，書中有不少我認為值得討論的地方，而這些地方反而成為我喜歡這本書的原因。它讓我主動思考了不同價值觀的人的處世思維，以及我可以如何看待我認同或是不認同的事情，也形成了我願意花超過 30 小時重新咀嚼書中內容的理由。
Key Takeaways:
心智依照四種特性建立起常觀，使我們當了常人。但被 OTB 等等遮蔽與機制封存後的我們，事實上就是依恃著外造物去發展成自我認知，我們通常會巴著這些外造物與所謂的意義，直到生命發生決斷、處於諦念之境。但生活還有一種選擇；從遮蔽到常觀破掉，我們明白了這兩者的雙重性是可能可以自己體現的。
結語
作者以學業（例如修課）、感情（例如談戀愛、結婚會有的對話）、職涯工作的功成名就，與父母/孩子的互動、臨終家人的行為 …… 幫助讀者理解生死學中的抽象概念（甚至有看得懂的圖例～）。
我認為每個人都可以試著讀讀看這本書的原因，就是作者余德慧懂得以讀者的語言闡述觀點，試圖剖析由生到死的階段對於正常過活的我們，有什麼樣的意義。
像是我個人（讀本書前）最近四年來的經歷，很平凡，但對這個階段的我來說，這些不足以稱作卓越，更無法稱作煎熬（畢竟天秤兩端的人太多了）的日子，有很多當時佔據了「整個自我」的焦慮，真的都只是一個點，我即使放大了它再多倍，它終究是個點。而生死學告訴我，不但可以成「線」或織就「面」，甚至有「0」這個選擇。
可惜的是，提到西方哲學或東方哲學觀點時，因為自己的沒有先備知識，也無累積太多相關實際經驗，因此讀起來的共鳴感和可延伸說明或辯斥的程度，就明顯遠低於我平常習慣閱讀的其他類書籍。甚至是上面提供自己的想法，都會擔心自己有斷章取義之嫌、反駁無理之虞。
對此，有興趣討論或是想表達觀點的人（或是我有錯字，你想提醒我的人～）歡迎留言或站內信我。
報紙上常常有一些生死學的課程，說我們要面對死亡、我們要了解生命的意義 ……，這樣的話對象是健康上活的人，它意欲安慰人們的心智自我：「死亡不要緊，我們最後都會死得非常有意義。」
可是不管是重如泰山的死亡、輕如鴻毛的死亡、猥瑣的死亡、渺小的死亡，這些輕、重、大、小的形容描述都是心智自我的運作所衡量的。但是，一個真正在死亡過程中的人，其心智自我已經逐漸溶解，不太發揮作用了。
________________________________節錄自余德慧《生死學十四講》
最後，其實這本書並不是新書，而我是回台就學後，才在某處室等人時，從架上拿了這本書起來翻閱。
一翻十分鐘，就立馬看圖書館有沒有可以馬上借回家的藏書，撲空之後就直接買電子書了。（電子書方便攜帶，手機也能看。不過偶有闕漏字和錯別字，但對我個人而言，這本仍然瑕不掩瑜）
